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lunes, 4 de noviembre de 2024

LA SUBJETIVIDAD

 REFLEXIONES SOBRE LA SUBJETIVIDAD


A) Idea general de la subjetividad

Primera Parte                 Segunda Parte 


B) La Administración de la subjetividad en el postfordismo

Carlos Pérez Soto: El neoliberalismo y la crisis de la subjetividad

https://youtu.be/w_hHM3LU2pc  (Charla del Profesor Carlos Pérez)

Brillante, certero, explicativo análisis de la adminiistración de la subjetividad en el postfordismo.

La subjetividad actual presenta, por las razones que el profe Carlos explica en los primeros 15 minutos del vídeo, un agobio general, ansiedad, cansancio permanente....

A partir del minuto 15:55, enuncia los tres grandes mecanismos del control o administración postfordista (neoliberal) de la subjetividad:

. Individuación (minuto 17): El problema es suyo, de usted, de cada persona.

Psicologización (minuto 18:12): El problema no está en la realidad sino en su percepción de la realidad. Vaya al psicólogo.

Naturalización (minuto 19: 10): El problema es endógeno, se trata de un desequilibrio en sus neurotransmisores ( o de un problema hormonal, etc.). Consuma fármacos.


Frente a esto la izquierda debe aprender a responder en dos niveles: el individual y el colectivo: “politizar la subjetividad individual y humanizar la política, que suele ser bastante despiadada”

¿Qué hacer?

Frente a la individuación, compartir. Entonces vemos que los problemas que parecían ser nuestros, debidos a nuestra personalidad, a nuestra historia personal …. de una manera o de otra están en todo el mundo, son problemas sociales

Frente a la psicologización, objetivar. Es decir, esudiar las condiciones objetivas en que transcurre nuestra vida y nuestro trabajo (el profe Carlos las resume en los primeros minutos del vídeo magníficamente) para comprender que son las causas de nuestros malestares.


Frente a la naturalización lo que hay que hacer es historizar. No son ls neuronas las que nos están fallando, son las condiciones sociales en que vivimos.


Relaciono estas ideas del profe con el desarrollo del feminismo radical y socialista desde la década de los sesenta hasta ahora, para responder al “problema que no tiene nombre”

Así el lema de “lo personal es político” de las feministas radicales a partir de loss años sesenta y setenta coresponde a la respuesta frente a la individualización que el sistema fomenta, haciendo creer que los sufrimientos y quebrantos son de cada una (en el caso del feminismo), de cada persona. A través de grupos de concienciación, de contarse unas a otras sus historias, de hacerlas públicas, …. se trabaja el compartir para darse cuenta de que los problemas son de todas (todos), son problemas sociales.

El siguiente paso del feminismo, la conceptualizaióon del patriarcado, corresponde a la objetivación que propone el profe Carlos. No se trata de problemas psicológicos, histerias o inestabilidad mental, sino de realidades sociales opresoras.

El tercer paso, la historización para hacer frente a la naturalización de los problemas, a considerar que son endógenos, corresponde en el feminismo al rescate de la genealogía feminista que hicieron varias corrientes de pensadoras y activistas. El problema no estriba en la anatomía o la fisiología femenina, sino las condiciones sociales en que viven y han vivido las mujeres. Por ejemplo, las filósofas que se aglutinaron en torno al seminario “feminismo e ilustración” (y las que las siguieron) rescataron las luchas y logros, los documentos, de la oposición al patriarcado, desde fines del siglo XVIII hasta la actualidad, y también de quienes promovieron y justificaron la opresión de las mujeres (que resultaron ser tanto grandes filósofos y pensadores como personas del pueblo llano) mostrando que son opiniones, leyes, costumbres, en definitiva el entramado social el que oprimía y no la naturaleza.

En la actualidad la conceptualización de “patriarcado de consentimiento” (frente al “patriarcado de coacción” de las sociedades tradicionalesy del contemporáneo integrismo islámico) permite poner de manifiesto los mecanismos que favorecen que las mujeres elijan aquello para lo que han sido ideológicamente predispuestas desde la infancia y que conviene al patriarcado.

Creo que hay una correspondencia entre el fenómeno postfordista de la administración de la subjetividad que señala el profe Carlos y los que señalan las feministas radicales como “neoliberalismo sexual” que abarca la mercantilización del cuerpo de las mujeres, a través del auge de la pornografía, la prositución, la explotación reproductiva (vientres de alquiler), la hipersexualización, la pornificación de la cultura ( en la publicidad, en las redes sociales, como en onlyfans) etc. No se trata de problemas endógenos, ni de la naturaleza humana o la condición femenina, sino sociales. Es la alianza entre patriarcado y capitalismo la que provoca todo esto, como señala el feminismo radical del siglo XXI

En fin, el movimiento de compañeras y compañeros de que habla el profe Carlos (minuto 16:25) , y no tanto de militantes comprometidos e intelectuales ilustrados, se parece bastante a lo que es y ha sido el movimiento feminista, que resulta ser modelo para el desarrollo de la izquierda.

Carlos Pérez Soto: El neoliberalismo y la crisis de la subjetividad

https://youtu.be/w_hHM3LU2pc


Brillante, certero, explicativo análisis de la adminiistración de la subjetividad en el postfordismo.

La subjetividad actual presenta, por las razones que el profe Carlos explica en los primeros 15 minutos del vídeo, un agobio general, ansiedad, cansancio permanente....

A partir del minuto 15:55, enuncia los tres grandes mecanismos del control o administración postfordista (neoliberal) de la subjetividad:

. Individuación (minuto 17): El problema es suyo, de usted, de cada persona.

Psicologización (minuto 18:12): El problema no está en la realidad sino en su percepción de la realidad. Vaya al psicólogo.

Naturalización (minuto 19: 10): El problema es endógeno, se trata de un desequilibrio en sus neurotransmisores ( o de un problema hormonal, etc.). Consuma fármacos.


Frente a esto la izquierda debe aprender a responder en dos niveles: el individual y el colectivo: “politizar la subjetividad individual y humanizar la política, que suele ser bastante despiadada”

¿Qué hacer?

Frente a la individuación, compartir. Entonces vemos que los problemas que parecían ser nuestros, debidos a nuestra personalidad, a nuestra historia personal …. de una manera o de otra están en todo el mundo, son problemas sociales

Frente a la psicologización, objetivar. Es decir, esudiar las condiciones objetivas en que transcurre nuestra vida y nuestro trabajo (el profe Carlos las resume en los primeros minutos del vídeo magníficamente) para comprender que son las causas de nuestros malestares.


Frente a la naturalización lo que hay que hacer es historizar. No son ls neuronas las que nos están fallando, son las condiciones sociales en que vivimos.


Relaciono estas ideas del profe con el desarrollo del feminismo radical y socialista desde la década de los sesenta hasta ahora, para responder al “problema que no tiene nombre”

Así el lema de “lo personal es político” de las feministas radicales a partir de loss años sesenta y setenta coresponde a la respuesta frente a la individualización que el sistema fomenta, haciendo creer que los sufrimientos y quebrantos son de cada una (en el caso del feminismo), de cada persona. A través de grupos de concienciación, de contarse unas a otras sus historias, de hacerlas públicas, …. se trabaja el compartir para darse cuenta de que los problemas son de todas (todos), son problemas sociales.

El siguiente paso del feminismo, la conceptualizaióon del patriarcado, corresponde a la objetivación que propone el profe Carlos. No se trata de problemas psicológicos, histerias o inestabilidad mental, sino de realidades sociales opresoras.

El tercer paso, la historización para hacer frente a la naturalización de los problemas, a considerar que son endógenos, corresponde en el feminismo al rescate de la genealogía feminista que hicieron varias corrientes de pensadoras y activistas. El problema no estriba en la anatomía o la fisiología femenina, sino las condiciones sociales en que viven y han vivido las mujeres. Por ejemplo, las filósofas que se aglutinaron en torno al seminario “feminismo e ilustración” (y las que las siguieron) rescataron las luchas y logros, los documentos, de la oposición al patriarcado, desde fines del siglo XVIII hasta la actualidad, y también de quienes promovieron y justificaron la opresión de las mujeres (que resultaron ser tanto grandes filósofos y pensadores como personas del pueblo llano) mostrando que son opiniones, leyes, costumbres, en definitiva el entramado social el que oprimía y no la naturaleza.

En la actualidad la conceptualización de “patriarcado de consentimiento” (frente al “patriarcado de coacción” de las sociedades tradicionalesy del contemporáneo integrismo islámico) permite poner de manifiesto los mecanismos que favorecen que las mujeres elijan aquello para lo que han sido ideológicamente predispuestas desde la infancia y que conviene al patriarcado.

Creo que hay una correspondencia entre el fenómeno postfordista de la administración de la subjetividad que señala el profe Carlos y los que señalan las feministas radicales como “neoliberalismo sexual” que abarca la mercantilización del cuerpo de las mujeres, a través del auge de la pornografía, la prositución, la explotación reproductiva (vientres de alquiler), la hipersexualización, la pornificación de la cultura ( en la publicidad, en las redes sociales, como en onlyfans) etc. No se trata de problemas endógenos, ni de la naturaleza humana o la condición femenina, sino sociales. Es la alianza entre patriarcado y capitalismo la que provoca todo esto, como señala el feminismo radical del siglo XXI

En fin, el movimiento de compañeras y compañeros de que habla el profe Carlos (minuto 16:25) , y no tanto de militantes comprometidos e intelectuales ilustrados, se parece bastante a lo que es y ha sido el movimiento feminista, que resulta ser modelo para el desarrollo de la izquierda.

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